A morte é obscena?

A  morte é obscena?
 (P. Jorge Ribeiro)

A morte é um tabu, ninguém quer falar dela e sobre ela, é algo proibido, quase pornográfico. Os funerais são como que espaços misteriosos, sagrados e proibidos ou evitados ao mesmo tempo. A morte é escamoteada de tantos os modos: desde a indiferença, o apego, a divinização, o distanciamento, a maquilagem e por quê? Somos incapazes de lidar bem com a vida? A morte é esse monstro todo porque ela é terrível mesmo ou por que somos insensíveis ao que acontece ao nosso derredor? Onde está a nossa consciência da morte? Ela faz parte da nossa história, queiramos ou não. Não se trata de viver atrelado à morte, de fazer dela nosso projeto ou nosso amuleto, mas aceitar a finitude da própria existência e a condição contingente da realidade criada. Entre o interesse mórbido, doentio e obcecado pela morte e a mania desenfreada de ignorar a sua presença que invade sem pedir licença ou concessão, a presença da morte deve ajudar viver melhor (Montaigne) e dar um sentido valorativo à vida e não se apegar as coisas transitórias (Evangelho).

A morte causa vertigem, a angústia ou náusea (Sartre)? Correr da morte, negá-la, afugentá-la, dissimulá-la, por acaso afasta ou evita que ela alcance alguém? Não nos damos conta e morremos continuamente: as células se esvanecem, as rugas chupam a vitalidade, o tempo obscurece a visão, os movimentos se ralentam, os reflexos se sombreiam, o esquecimento se torna hóspede assíduo, tudo isso é sinal da nossa morte cotidiana. E as pessoas que conhecemos e já não veremos mais? Tudo o que começa a existir, ao mesmo tempo começa a morrer. É um absurdo? Pode ser. Essa visão não é porque se tem a vida como um direito? E se essa vida fosse percebida como um dom, não mudaria de algum modo, a sua perspectiva e a sua expectativa? Que a vida é prenhe de morte e a morte é carregada de vida é inegável, e como lidar com esse juízo de facto sem perder a espontaneidade e descontinuidade que a existência porta consigo mesma? 

A morte é assunto indesejado, mesmo para aqueles que a trazem no coração, mesmo para aqueles que respiram seu hálito e para os que vivem como se ela nunca os fosse atingir. A morte pode despertar nossos sentimentos mais autênticos e não permitir que os espaços da ausência gerassem o desconforto da solidão e do desencanto. Não sei por que tanta perplexidade diante da possibilidade da morte, dado que “Ninguém morre antes da hora. O que deixais de tempo não era mais vosso do que o tempo que se passou antes do vosso nascimento; e tampouco vos importa” (Montaigne), ou seja, não há espaço para máscaras e hipóteses, pois cada ser vivo transporta no seu âmago a inevitabilidade de perecer. Que fazer? Acumular os cadáveres, esconder os mortos ou transferir esse imperativo para outro tempo? A morte não pode ser vivida, mas pode ser encarada. A morte pode ser ensejo para viver melhor ou para desprezar a vida, o que não se pode olvidar é que a morte mortal é a decadência de não ter um sentido para o qual se vive ou se morre. A causa  toda essa complexidade que revestimos a morte ela se tornou deveras obscena.